Todas las guerras llegan a su fin, aunque ahora, en medio de la escalada de la guerra entre Rusia y Ucrania, la violencia desesperada en Gaza y las continuas masacres en Sudán, es difícil prever la paz. Pero lo cierto es que, lo creamos o no, la paz llegará. La pregunta es: ¿qué tipo de paz será?
Cada guerra es única, así como las razones que la provocan. Sin embargo, es necesario un ingrediente profundamente arraigado, pero casi nunca admitido, de casi cualquier violencia directa: el odio. Mientras una nación disfruta de lo que parece una vida pacífica, el odio en los corazones humanos puede alimentarse lentamente a través de sutiles mentiras de la propaganda, o traumas del pasado no curados, o ansias de venganza. El odio crecerá y se acumulará, al principio inadvertidamente y luego estallará de repente en nuevas matanzas.
Entonces, ¿cómo construir una paz que no lleve en sí la semilla de una nueva guerra?
Hace 80 años Europa yacía en ruinas, las naciones situadas a distintos lados del frente seguían temiéndose y odiándose. Los crímenes cometidos durante la guerra parecían tan atroces que cualquier esperanza de salvar las relaciones destruidas parecía lejana. Muchos europeos temían que una nueva guerra, aún más terrible, no estuviera lejos.
Sin embargo, en relativamente pocos años el mundo vería una Europa diferente, una Europa de reconciliación y confianza.
¿Cuál fue el factor secreto que ayudó, cuando llegó la paz, a alimentar la solidaridad en lugar del odio?
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"Cuando el hombre escucha, Dios habla; cuando el hombre obedece, Dios actúa. Cuando los hombres cambian, las naciones cambian". Esta es la famosa cita del discurso de Frank Buchman del 29 de mayo de 1938 cuando lanzaba el Rearme Moral, en un intento desesperado por evitar una gran guerra.
Trágicamente, la guerra llegó al año siguiente y en seis largos años prácticamente destruyó el continente.
Antes de que estallara la guerra, Buchman y el RM se habían mostrado muy activos: decenas de discursos retransmitidos en todo el mundo, grandes conferencias, reuniones privadas con políticos. Pero estos esfuerzos no consiguieron evitar la guerra: las fuerzas del mal eran demasiado fuertes para que el movimiento pudiera sobreponerse a ellas.
Sin embargo, al igual que en la historia de los apóstoles de Cristo, la historia de los "apóstoles de la reconciliación" (frase acuñada por Robert Schuman en su Prólogo a la edición francesa de "Remaking the World"/Reconstruyendo el Mundo) del Rearme Moral sólo comenzó verdaderamente en ese momento más oscuro de derrota y desesperación.
Al igual que hoy, el futuro debía parecerles vago e incierto. Cualquier plan concreto era imposible. Lo que sí era posible, sin embargo, era preparar a la gente para lo que pudiera venir después.
Durante la guerra, Frank Buchman estaba en Estados Unidos. Creó, de forma no planificada, comunidades de "apóstoles", primero en el lago Tahoe y más tarde en la isla Mackinac. Y fue en esas reuniones espontáneas donde comenzó a formarse el modo de vida comunitario basado en la búsqueda espiritual, la amistad y el trabajo doméstico práctico. Más tarde, una vez terminada la guerra, se trasladaría a Caux y contribuiría a crear la atmósfera de sanación. Otro aspecto importante de este periodo fue que la pureza espiritual y la riqueza de las confraternidades de Tahoe y Mackinac fomentaron la creatividad, que dio a luz algunas de las mejores obras de teatro, canciones y libros. En el mundo de la posguerra, se convertirían en instrumentos cruciales para fomentar la confianza y la reconciliación. Por ejemplo, Alan Thornhill escribió "The Forgotten Factor" (El Factor Olvidado) inspirándose en su vida en la comunidad RM de Lake Tahoe, mientras que Peter Howard produjo el libro "Innocent Men" (Hombres Inocentes).
Era imposible predecir qué forma concreta tomaría el trabajo del RM después de la guerra. Lo único que se podía hacer en aquellos años oscuros era proporcionar un entorno en el que la gente pudiera cambiar sus vidas y dotarles de herramientas para llevar su cambio más lejos cuando llegara el momento. Nunca hubo garantías de que ese trabajo silencioso de "cambiar a la gente" diera frutos visibles. Pero así fue.
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Cuando en 1946 se compró el abandonado Palacio de Caux y, con la ayuda de cientos de voluntarios, se transformó en un nuevo centro de conferencias del RM, los primeros en llegar fueron personas procedentes de países que acababan de salir de la guerra. Todos y cada uno de los asistentes a estas conferencias de posguerra estaban traumatizados, llenos de miedos y prejuicios. Muchos estaban desesperanzados.
Jens Jonathan Wilhelmsen fue uno de los que llegó a Caux poco después de su apertura. Recuerda en sus memorias que llegó muy amargado, convencido de que se avecinaba una guerra nuclear. Por ello, al principio se interesó poco por el encuentro, prefiriendo pasear por las montañas. Sin embargo, varias cosas le fascinaron: el contacto con 500 - 600 personas de diversos países, las obras de teatro, la música y las canciones y, sobre todo, el ambiente de solidaridad y compañerismo, sin distinción de clase, edad o raza. Los participantes en la conferencia "encarnaban una especie de sociedad sin clases en la que todos participaban en el trabajo práctico del centro. Evidentemente, un objetivo común significaba para ellos más que sus diferencias. Y tenían una convicción contagiosa de que un mundo diferente era posible".
Lo que también impresionó mucho a Jens Jonathan y, un poco más tarde, a su primo Sturla Johnson, fueron las historias contadas en el escenario del salón principal: historias de personas que compartían sus experiencias y que sabían que "si querías cambiar el mundo, el mejor lugar era empezar por uno mismo". (Jens Jonathan y Sturla Johnson compartieron esta impresión en la charla que mantuvieron conmigo en 2022). ¡Y qué historias eran! Irène Laure, una de las líderes de la resistencia francesa, pidió perdón por su odio a los alemanes. Los eclesiásticos noruegos hablaron de cómo dos partidos opuestos de la iglesia de Noruega se habían reconciliado tras analizar sus propias actitudes. (Esta historia se cuenta en las memorias de J.J. Wilhelmsen ("Testigo ocular de lo imposible", p. 17) Empresarios franceses y trabajadores de la industria textil, traídos a Caux por Maurice Mercier, se tendieron la mano unos a otros. Grandes temas se mezclaron en la Sala Principal del Palacio de Caux con historias de resolución de conflictos en familias. Las dimensiones nacional y privada aparecieron como perspectivas igualmente importantes para ayudar a la gente a mirar lo que en sus vidas requería un replanteamiento.
Uno podría pensar que observar los lados más oscuros del corazón llevaría a una persona a la depresión. En Caux ocurrió todo lo contrario: ver lo que necesitaba atención específica, ya fueran discusiones con oponentes ideológicos o peleas con hermanos, ayudó a miles de personas a cambiar sus vidas. Como resultado, su papel en el mundo se hizo más claro para ellos mismos. "Arreglar las cosas" con su hermano y su padre ayudó a Sturla Johnson a encontrar lo que podía hacer a mayor escala, en los países africanos. El efecto sanador de la sinceridad con su padrastro animó a Jens Wilhemsen a unirse al equipo del RM para trabajar en Alemania, y unos años más tarde, en otros países traumatizados, como Japón y África. La reconciliación de Peter Everington con un joven alemán fue un factor importante para que Peter tomara conciencia de su propia responsabilidad por los errores del Imperio Británico. A raíz de ello, dedicó su vida al trabajo en los países árabes.
Recuerdo mi propia experiencia, más de 60 años después. Lo que funcionó para mí fue exactamente lo mismo que funcionó para las primeras generaciones de la posguerra. Al igual que Jens Jonathan, antes de llegar había planeado caminar, sobre todo, por las montañas. Pero me cautivó lo que ocurría a mi alrededor. Las historias desde el escenario -por ejemplo, la del imán Ashafa y el pastor James en Nigeria y la de Kevin Rudd sobre las disculpas a los aborígenes en Australia- me mostraron vívidamente que el arrepentimiento activo y el perdón sincero creaban esperanza donde de otro modo solo habría desesperación. Además, formar parte de una "sociedad sin clases" y aportar mi granito de arena al servicio práctico por el bien de todos nosotros en el centro, así como las amistades con personas de todo el mundo fueron otros dos factores que cambiaron mi visión para siempre.
El efecto de Caux fue a la vez muy íntimo - ya que tocó las cuerdas más profundas de los corazones de la gente - y muy global: la gente salió de Caux con ideas para sus propias situaciones en docenas de países de todo el mundo. Había estudiantes como Jens, Sturla y Peter, pero también políticos, periodistas, industriales, líderes religiosos, sindicalistas de Europa, Asia, África, América... Como consecuencia, en muchos lugares donde había habido divisiones y discordia -como, por ejemplo, en el Ruhr controlado por los comunistas o en la India poscolonial- se construyeron puentes solidarios y duraderos.
En Europa, eso acompañó los procesos al más alto nivel político, donde Robert Schuman, Jean Monnet, Konrad Adenauer y Alcido de Gaspari sentaban las bases de la futura Unión Europea. ¿Habría triunfado su proyecto si millones de personas no hubieran aprendido a pedir perdón, perdonar y volver a confiar? Del mismo modo, ¿habrían conducido los esfuerzos del RM -en Caux, o en el Westminster Theatre, o a través de equipos itinerantes e individuos- a una exitosa reconstrucción de Europa, si no hubiera habido políticos visionarios que organizaran el proceso de transformación?
Podemos pensar que hace 80 años la reconciliación y la reconstrucción de posguerra fueron un milagro, pero también fue un milagro muy bien preparado.
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En estos momentos se están librando varias guerras devastadoras. Cuando lleguen a su fin, ¿qué dejarán? La amargura, los traumas, el odio, el espíritu de venganza, así como las semillas de nuevas guerras serán un paisaje fácilmente predecible en Ucrania, Rusia, Gaza, Sudán...
Pero, ¿habrá esperanza de que ocurra algo diferente? ¿Existe la posibilidad de otro milagro?
¿Qué tenemos que preparar hoy para estar listos para superar nuevas escaladas de odio en el futuro?
Habrá muchas preguntas que plantearse y sobre las que reflexionar, y no la menor de ellas sobre las herramientas concretas que habrá que utilizar en el siglo XXI, los centros internacionales que habrá que crear, los programas que habrá que dirigir. Pero la pregunta principal es sobre nosotros mismos. ¿Estamos dispuestos a escuchar? ¿Tenemos valor para obedecer y empezar por nosotros mismos? ¿Estamos dispuestos a cambiar?
Elena Shvarts, Moscú
Algunas de las ideas expresadas en el texto se inspiran en mis conversaciones con Philip Boobbyer y Peter Everington.
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