Quand les guerres sont finies

Toutes les guerres ont une fin - même si, aujourd'hui, au milieu de l'escalade de la guerre entre la Russie et l'Ukraine, de la violence désespérée à Gaza et des massacres incessants au Soudan, il est difficile d'envisager la paix. Mais la vérité est que, que nous y croyions ou non, la paix viendra. La question est de savoir de quel type de paix il s'agira.

Chaque guerre est unique, tout comme les raisons qui la motivent. Cependant, un ingrédient profondément enraciné, mais rarement admis, est nécessaire à la quasi-totalité des violences directes : la haine. Alors qu'une nation jouit d'une vie apparemment paisible, la haine dans le cœur des hommes peut lentement se nourrir des mensonges subtils de la propagande, des traumatismes non guéris du passé ou de la soif de vengeance. La haine grandit et s'accumule, passe d'abord inaperçue, puis explose soudainement en de nouveaux massacres.

Comment construire une paix qui ne porte pas en elle les germes d'une nouvelle guerre ?

Il y a 80 ans, l'Europe était en ruines, les nations situées de part et d'autre de la ligne de front continuaient à se craindre et à se haïr. Les crimes commis pendant la guerre semblaient si atroces que tout espoir de rétablir les relations détruites paraissait bien lointain. De nombreux Européens craignaient qu'une nouvelle guerre, encore plus terrible, ne soit pas loin.

Pourtant, en l'espace de quelques années, le monde allait voir une Europe différente, une Europe de la réconciliation et de la confiance.

Quel est le facteur secret qui a permis, une fois la paix revenue, de nourrir la solidarité au lieu de la haine ?

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"Quand l'homme écoute, Dieu parle ; quand l'homme obéit, Dieu agit. Quand les hommes changent, les nations changent". C'est la célèbre citation du discours de Frank Buchman du 29 mai 1938 , alors qu'il lançait le Réarmement moral, dans une tentative désespérée d'empêcher une grande guerre.

Tragiquement, la guerre survint l'année suivante et, en six longues années, elle détruisit pratiquement le continent.

Avant que la guerre n'éclate, Buchman et le MRA avaient été très actifs : des dizaines de discours diffusés dans le monde entier, de grandes conférences, des réunions privées avec des hommes politiques. Mais ces efforts n'ont pas permis d'empêcher la guerre : les forces du mal étaient bien trop puissantes pour que le mouvement puisse les dominer.

Cependant, comme dans l'histoire des apôtres du Christ, l'histoire des "apôtres de la réconciliation" (expression inventée par Robert Schuman dans son avant-propos à l'édition française de "Refaire le monde") du Réarmement moral n'a véritablement commencé qu'au moment le plus sombre de la défaite et du désespoir.

Tout comme aujourd'hui, l'avenir devait leur sembler vague et incertain. Tout projet concret était impossible. Ce qui était possible, en revanche, c'était de préparer les gens à ce qui allait suivre.

Alors que la guerre faisait rage, Frank Buchman se trouvait aux États-Unis. Il a créé, de manière tout à fait imprévue, des communautés d'"apôtres", d'abord au lac Tahoe, puis sur l'île de Mackinac. C'est dans ces rassemblements spontanés que le mode de vie communautaire, basé sur la recherche spirituelle, l'amitié et les travaux ménagers pratiques, a commencé à se former. Plus tard, après la fin de la guerre, il sera transféré à Caux et contribuera à créer l'atmosphère de guérison. Un autre aspect important de cette période est que la pureté et la richesse spirituelles des fraternités de Tahoe et de Mackinac ont encouragé la créativité, ce qui a donné naissance à certaines des meilleures pièces de théâtre, chansons et livres. Dans le monde de l'après-guerre, ils deviendront des instruments cruciaux pour instaurer la confiance et la réconciliation. Par exemple, Alan Thornhill a écrit "The Forgotten Factor" en s'inspirant de sa vie au sein de la communauté MRA de Lake Tahoe, tandis que Peter Howard a produit le livre "Innocent Men" (Les hommes innocents)

Il était impossible de prévoir la forme que prendrait le travail des MRA après la guerre. La seule chose dont on disposait dans ces années sombres était de fournir un environnement dans lequel les gens pouvaient changer leur vie, et de les équiper d'outils leur permettant d'aller plus loin dans leur changement le moment venu. Il n'y a jamais eu de garantie que ce travail tranquille de "changer les gens" porterait des fruits visibles. Mais c'est ce qui s'est passé.

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Lorsqu'en 1946, le palais de Caux, laissé à l'abandon, a été acheté et transformé, avec l'aide de centaines de bénévoles, en un nouveau centre de conférence de l'ARM, les premiers arrivants étaient des personnes originaires de pays qui sortaient tout juste de leurs années de guerre. Chacun des participants à ces conférences d'après-guerre était traumatisé, plein de peurs et de préjugés. Beaucoup étaient désespérés.

Jens Jonathan Wilhelmsen faisait partie de ceux qui sont venus à Caux peu après son ouverture. Il se souvient dans ses mémoires qu'il est arrivé dans un état très amer, convaincu de l'imminence d'une guerre nucléaire. C'est pourquoi, au début, il ne s'intéressa guère au rassemblement, préférant les promenades en montagne. Pourtant, plusieurs choses le fascinent : le contact avec 500 à 600 personnes de différents pays, les pièces de théâtre, la musique et les chansons, et surtout l'atmosphère de solidarité et de camaraderie, indépendamment de la classe, de l'âge ou de la race. Les participants à la conférence "incarnaient une sorte de société sans classe où tout le monde participait au travail pratique du centre. De toute évidence, un objectif commun leur importait plus que leurs différences. Et ils avaient la conviction contagieuse qu'un monde différent était possible".

Ce qui a également beaucoup impressionné Jens Jonathan et, un peu plus tard, son cousin Sturla Johnson, ce sont les histoires racontées sur l'estrade du hall principal - des histoires de personnes qui ont partagé leurs expériences et qui savaient que "si l'on voulait changer le monde, le meilleur endroit était de commencer par soi-même". (Jens Jonathan et Sturla Johnson ont partagé ces impressions lors de leur entretien avec moi en 2022). Et quelles histoires ! Irène Laure, l'une des dirigeantes de la résistance française, s'est excusée de sa haine envers les Allemands. Des ecclésiastiques norvégiens ont raconté comment deux parties opposées de l'Eglise de Norvège s'étaient réconciliées après avoir examiné leurs propres attitudes. (Cette histoire est racontée dans les mémoires de J.J. Wilhelmsen ("Eye-witness to the Impossible", p. 17). Des hommes d'affaires français et des ouvriers de l'industrie textile, amenés à Caux par Maurice Mercier, se tendent la main. Dans la grande salle du Palais de Caux, les grandes questions se mêlent aux histoires de résolution de conflits dans les familles. Les dimensions nationales et privées sont apparues comme des perspectives d'égale importance pour aider les gens à examiner ce qui, dans leur vie, mérite d'être repensé.

On pourrait penser que l'observation des côtés les plus sombres du cœur d'une personne la conduirait à la dépression. À Caux, c'est tout le contraire : le fait de voir ce qui nécessite une attention particulière, qu'il s'agisse de disputes avec des adversaires idéologiques ou de conflits avec des frères et sœurs, a aidé des milliers de personnes à changer leur vie. En conséquence, leur rôle dans le monde est devenu plus clair pour elles-mêmes. "En remettant les choses en ordre avec son frère et son père, Sturla Johnson a découvert ce qu'il pouvait faire à plus grande échelle, dans les pays africains. L'effet curatif de l'honnêteté avec son beau-père a encouragé Jens Wilhemsen à rejoindre l'équipe du MRA pour travailler en Allemagne et, quelques années plus tard, dans d'autres pays traumatisés, tels que le Japon et l'Afrique. La réconciliation de Peter Everingtonavec un jeune Allemand a joué un rôle important dans la prise de conscience par Peter de sa propre responsabilité dans les fautes commises par l'Empire britannique. C'est ainsi qu'il a consacré sa vie au travail dans les pays arabes.

Je me souviens de ma propre expérience, plus de 60 ans après. Ce qui a fonctionné pour moi est exactement la même chose que ce qui a fonctionné pour les premières générations de l'après-guerre. Tout comme Jens Jonathan, avant d'arriver, j'avais prévu de marcher, principalement dans les montagnes. Mais j'ai été captivé par ce qui se passait autour de moi. Les récits de la plate-forme - par exemple, l'imam Ashafa et le pasteur James au Nigeria et l'histoire des excuses de Kevin Rudd au peuple aborigène en Australie - m'ont montré de manière frappante que le repentir actif et le pardon sincère créaient de l'espoir là où, autrement, il n'y aurait eu que du désespoir. En outre, le fait de faire partie d'une "société sans classe" et de faire ma part de service pratique pour le bien de nous tous au centre, ainsi que les amitiés avec des personnes du monde entier ont été deux autres facteurs qui ont changé ma vision pour toujours.

L'effet de Caux a été à la fois très intime - car il a touché les cordes les plus profondes du cœur des gens - et très global : les gens ont quitté Caux avec des idées pour leur propre situation dans des dizaines de pays à travers le monde. Il y avait des étudiants comme Jens, Sturla et Peter, mais aussi des politiciens, des journalistes, des industriels, des chefs religieux, des syndicalistes d'Europe, d'Asie, d'Afrique, d'Amérique... En conséquence, dans de nombreux endroits où il y avait des divisions et des discordes - comme, par exemple, dans la Ruhr contrôlée par les communistes ou dans l'Inde postcoloniale - la solidarité et des ponts durables ont été construits.

En Europe, cela a accompagné les processus au plus haut niveau politique, lorsque Robert Schuman, Jean Monnet, Konrad Adenauer et Alcido de Gaspari ont jeté les bases de la future Union européenne. Leur projet aurait-il abouti si des millions de personnes n'avaient pas appris à s'excuser, à pardonner et à faire confiance à nouveau ? De même, les efforts de l'ARM - à Caux, au théâtre de Westminster ou par l'intermédiaire d'équipes et d'individus itinérants - auraient-ils conduit à une reconstruction réussie de l'Europe s'il n'y avait pas eu d'hommes politiques visionnaires pour organiser le processus de transformation ?

Nous pouvons penser qu'il y a 80 ans, la réconciliation et la reconstruction d'après-guerre étaient un miracle, mais c'était aussi un miracle très bien préparé.

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Plusieurs guerres dévastatrices se déroulent actuellement. Lorsqu'elles prendront fin, que laisseront-elles ? L'amertume, les traumatismes, la haine, l'esprit de vengeance ainsi que les germes de nouvelles guerres seront un paysage facilement prévisible en Ukraine, en Russie, à Gaza, au Soudan...

Mais y aura-t-il un espoir que quelque chose de différent se produise ? Y a-t-il une chance pour un autre miracle ?

Que devons-nous préparer aujourd'hui pour être prêts à surmonter de nouvelles escalades de haine à l'avenir ?

Il y aura beaucoup de questions à poser et à réfléchir, notamment sur les outils concrets à utiliser au XXIe siècle, les centres internationaux à créer, les programmes à mettre en œuvre. Mais la principale question nous concerne nous-mêmes. Sommes-nous prêts à écouter ? Avons-nous le courage d'obéir et de commencer par nous-mêmes ? Sommes-nous prêts à changer ?

Elena Shvarts, Moscou

Certaines des idées exprimées dans ce texte sont inspirées de mes entretiens avec Philip Boobbyer et Peter Everington.